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于小刀:[转载]张新民:阳明心学的现代性意义(上)

2018-06-01 16:36 来源:80后整理 网友评论 0

原文地址:张新民:阳明心学的现代性意义(上)作者:止善云寒

阳明心学的现现代性意义(上〉

——答广东社会科学院成建三教授问

张新民

题记:耶历二零一三年四月一日,中山大学袁伟时先生访余于黔中灵山秀水之间。余与袁先生论学意见多有不合,然讲学论道之馀,私下交谈依然甚欢。盖君子之交,公论不害私谊,持论固然不必求同,人格则当相互尊重。而穿插联络,陪同来访者,即建三教授也。次年初夏,建三教授再次访余,则恍然如对故人,遂有以下录音采访稿,皆因问而答,由其一手整理成文,余不过修饰润色而已。篇前原冠有建三教授按语:“张新民,字止善,号迂叟。贵州大学中国文化书院荣誉院长,贵州省儒学会会长、阳明学刊主编。长期在高校任教,著作等身,教人无数。治学取向主张义理与考据的统一,生命学问与知识学问的统一;做到学问是有思想的学问,思想是有学问的思想,思想与学问融为一体。自称‘好儒而嗜’”。并录之于此,不敢妄动一字,以伸心境情愫,兼示审慎尊重之意。 乙未年正月初五日谨识于筑垣花溪水心溪梦馆之晴山书屋

一、 中国文化的自信与软实力

成:请张老师谈一下对习总书记近来几次关于传承优秀传统文化讲话的认识,别是“一个国家综合实力最核心的还是文化软实力,三个自信,最根本的还要加一个文化自信”的重要观点,这个观点与更宏大的概念如中国梦、民族复兴等有重大关系。

张:文化从根本来说是人的创造物,反过来它又丰富了人类自身的存在方式,不妨说文化是人类生存与生活不可或缺的根基,没有文化存在没有意义。世界上绵延不断的文化,从未中断过的文化,纵观世界各国,能亘古亘今不断发展的,只有中国这个既古老又崭新的文化。譬如古希腊文化中断过,通过文艺复兴才重新开出文化的新纪元。中国从周代开始超越宗教文化,向以人文与人道为中心的文化转向。孔子所处的时代,礼乐文明体系崩坏,社会政治秩序失范,他认为重建文化秩序,扎根的基础离不开最根本的人性,而人性的真义便是“仁”,所以他要以仁学为基础,来重建人间社会秩序。仁是内在人性所固有的,但又不离外在的天道。天道是创生,是刚健,是生生不已,是自强不息,人的生命也应该是创生,是刚健,是生生不已,是自强不息。先秦儒家便以人性为基础高扬了人的主体性。这是一刚建自强的主体性,以能否创生发展为判断事物好坏的标准,是生命价值自信的来源,也是文化自信的来源。

中国文化有两个取向,一个是始终关注超越天道,一个是重视内在人性的体验,超越的天道与内在的人性,不但不隔绝,而且根本是一体。这是天人合一的根本精义,既不脱离客观的天道论,也不违背主观的心性论,而是天道论与心性论的高度契合与统一。以此为基础,中国历来架构文化制度、政治制度,也从来都要求既要符合天道也要符合人性的。天道人性都通过人心来呈现,人心是与天、与人的交集处,既是创造性力量产生的活泉,也是判断政治好坏的晴雨表。假如政治异化了,体制僵化了,官员腐败了,一定违背了内在的人性,乖厌了超越的天道,丧失了基本的人心。儒家一贯主张性善习恶论,天性本善,习气是恶,要发扬光大的是善良的人性,要改造对治的是堕溺习气。人类集体的习气会造成严重的社会问题,只有刊落习气才能返归固有的自性光明,建构合理健康的社会秩序,从根源深处解决人类的危机问题。

传统中国一套完整的文化系统,“五四”以来受到了严厉的批判,但好东西是经得起批判的。中国人讲天道与人性的贯通,从来都主张知行合一,为什么现在知与行分离这么厉害?我们100年来都在破坏自己赖以安身立命的文化,今天重建至少要花上两个100年——破坏容易建设难,是古今中外的通义,更遑论暴力性的破坏与非理性的建设,无论破坏与建设都以乌托邦的浪漫理想为牵引力,不仅缺乏历史文化长久积累的经验性基础,而且根本是专制毒素滋生的添加剂。但我相信只要天道不坏,人心不死,中国文化有希望,人类未来有前途。不是天道自身坏了,天道是一切存在和价值的总根源,什么时候会坏?是人把事情做坏了,说一套做一套,如何能不坏?所以我们今天重新提倡知行合一,无论目的是为了“自救”或“他救”,作为社会良窳好坏的晴雨表,都必须脚踏实地地重建我们的文化。

经过一百多年的折腾,别是文革结束以后,我们发现社会生活根本不能缺少文化。为什么周公制礼那么重要?礼和乐是一套文化体系,一套以人道、人性为基础的文化体系,或者叫文明体系,催生了一套典章礼乐文明制度,形成了伟大的礼义文化,影响了透过几千年的积累出来的民族精神。至少在鸦片战争之前,中国始终都是世界上最文明的区域。

文化软实力要有扎根的根基。陆象山说的一句话颇令我感动,心里不可有杀气。心中稍有一点杀气,马上违背生生不息的天道,天道生生不息,创生不已,一旦生机断灭,不仅是个人生命的窒息,同时也是天道的裂痕,也意味着万物丧失了活泼的创造生机。心中一团和气,满腔都是太和元气,真机发动,一派活泼,自然灵知灵觉、神感神应,如春风化物,万木滋生。激发起人与天地同体的永恒创造活力,在参赞宇宙化育的过程中开展和完成成己成物的人生事业。这是最大最长久的软实力,是对天道人心善加体贴后确实感受到的周遍宇宙天地的活泼真机的自然落实。

成:阳明心学也讲人性论,讲仁爱,主要讲如何克服人心内部存在的私欲,所谓“破山中之贼易,破心中之贼难。”无论过去现在,破除心中之贼都是社会一大难题。

张:仁爱是儒家思想的本怀,亲情是儒家理论的根本。依照王阳明,仁爱不能不有发端处,发端处主要是人的本心本性,是人人都有的良知,离不开人的妙灵真心的显用,当然也需要实践世界的具体落实。人不能在世界之外孤零零地实现自己的价值,人必须在世界之中,站立于天地之间,以配合自然存在的方式来实现自己的价值。天地生成发展,人也生成发展,人的生存发展只是天地生存发展的一部分,这是中国文化一贯强调的“参赞化育”的思想。但天地无心,却可以人之心为心。人可以为天地立心,是天地生物、成物的灵性化显现,诚如陆象山所说:“人生天地间,灵于万物,贵于万物,与天地并而为三级”,当然也有更多的价值承担,不能不体察天地精神而自强不息。这是人生应有的责任,但却可以德配天地,表现出一高度的健动性主体自由,虽自由而又一切均合拍于宇宙天地大法。

从生命发端涌出的仁爱,首先要爱自己的亲人、家庭,然后再层层向外推廓,爱社会、国家,爱天下、宇宙,任何一个环节的封闭都是生命的不完善或不究竟,都意味着现实人生和社会尚需对症下药式地加以改造或发展……亲情是生命存在不可断灭的性,同时也是其他各价值沛然涌出的活泉。我们在讲文化软实力的时候,必须追问它的根源,缺乏生命的活源,不能以人的本心本性来作支撑的价值,我认为是不可能长久的。所谓接地气,地气即是人心,即是人的内在向往与认同,最重要的仍是接住人性这个通天而又落地的存在本体,必须在我们生命中开出源头活水。阳明心学恰好提供了这样一思想资源,因为它是从心里流出来的,它要把灵性生命彻上彻下完全打开。心的征是虚明灵觉,虚明是体,灵觉是用,无论感觉系统或认知系统,乃至道德理性或情感体验,都是心体展开发用的结果,是心体必具的活泼功能。我们可以向内体验,也可以向外打开。心灵广大可以与宇宙同体,心灵萎缩也可自私麻木,如陆象山说,宇宙不限隔人,人自限隔宇宙。人只有扩充心量智慧,才能领略存在的无穷妙趣。

成:习总书记对阳明心学似乎情有独钟,曾多次提及。据知习总在浙江当省委书记时,也与社科院的专家交流过阳明心学。2011年,张老师跟习总有过直接交流,请张老师介绍一下当时情况。

张:2011年5月9日,习近平总书记到中国文化书院考察参观,我跟他介绍书院,陪同他参观,也有很多私下的交流。参观时,他别对书院一副对联感兴趣,一下记住了。对联是“养乾坤正气,育天下英才”,一进书院左侧的励道楼便可看见。交谈主要是围绕涵远读书楼的“涵远”两字应该如何解释而展开。后来到了勉学堂,他有一个精彩的演讲,提到王阳明的《教条示龙场诸生》——正德三年龙岗书院留下的学规——共有立志、劝学、改过、责善四条,他清清楚楚地讲出每一条的内容。我以为可以当作传统中国基本的教育原则。他别向当时在座的学生指出:“我们这个国家之所以值得自豪,一个重要原因在于中华民族五千年的文化一直没有断流,一直在延续、传承。”

他讲到王阳明龙场悟道,说王阳明一生真正做到了知行合一。他结合自己的经历谈了儒家的“修身、齐家、治国、平天下”,勉励同学做大事要从小事做起,要始终如天道天德一样自强不息,要在人生的事业归宿上止于至善,追求永恒的大道而非个人的私利。

他对中国文化的精义有非常深刻的了解和把握。我有一个非常强烈的感觉,是他心目中的中国文化,是一个五千年不断赓续发展的充满了活泼生命劲气的生生不已的伟大传统。送行握手话别时他告诉我以后还要再来“问道”,也表现出一中国文化有的礼贤下士的谦虚精神。但最重要的是政治开始向文化回归,政治与文化的冲突已有所化解,中国文化的主位性已逐渐得到承认,生机勃勃的传统的激活已有了可能。无论有意无意,文化中国与政治中国长期受到一代又一代人的撕裂,留下的深沟巨壑,现在已开始有人注意到应该弥缝了。回顾百年来儒家倍受摧残挤压的辛酸历史,我们内心深处不能不有一枯木逢春的欢愉。但我最大的心愿是国家社会都步入合理合情的秩序化良性运作轨道,所以别告诉他政治权力无论任何时候都必须有“道”。

二、 阳明心学的源流,政治和学术背景

成:阳明心学的思想来源,集合了儒释道三家的精华。援佛(道)入儒,或者儒释道合流是宋明理学一大色,王阳明是代表之一。请介绍一下这方面的情况。

张:佛教从东汉传入中国,与中国文化有个长期的融突磨合的过程,差不多花了五六百年的时间,才吸收消化成为本土化的宗教,形成儒释道三家融通合一,共同发展的文化局面。王阳明年青时曾一度出入于释老二氏,极为熟悉它们的义理涵义,儒释道三家当时都有入世的转向,相互之间都在对话,挑战与回应并重,不能不说是你中有我,我中有你。他一方面直接上承孔孟的心性之学,一方面也继承了宋儒象山一系的道统,宋儒最大的任务是要重建儒家道统,包括形而上世界的恢复或再造。他们大多“出入于二氏,泛滥于诸子”,一部分高明之士都是从禅学中转身过来,最后是“返本于六经”,不仅对佛教展开批判,而且建立了庞大的理学世界。譬如程明道说“天理二字是自家体贴出来”,他便认为宇宙虚空并非像佛教所说的那样空洞无物,而是森然万象具备并充满了理。理不因人而增,也不因人而减。既然天地宇宙中有理,则人性中必然也有仁义。人的努力是要通过尽心的工夫来知性,再通过知性的工夫来知天,最后依然是进入天人合一的大化流行境域,获得安立生命的人生至乐妙趣。所以无论读书做人,都要从理而非从书本从人。朱子一生用力注四书,暗中也不甘于儒门长期淡泊的状况,因而不能不积极回应佛教的挑战,重新深挖开拓儒家固有的学术文化资源。他们都是从自得之学入手,才创立了一套完整的理学世界的。张载说“太虚即气”、“太虚不能无气”,也是不满佛教的本体虚寂之说,认为太虚充满了颇有生命活力的气,体现了天道生生不已的力量。太虚是体,气是用,太虚要成物化物,都离不开气的作用。为什么呢?因为气既可以聚于太虚之中而成物,也能散于太虚之中而归于无形,气虽动而太虚不动,气虽变而太虚不变。像冰可以聚于水,也可散归于水,冰虽有变而水性不变一样。太虚之体以“虚”的方式容纳涵摄了一切,其中最重要的便是凭借气的聚散方式显示了生生不已的创造性力量。太虚作为形式结构永远不变,气作为具体内容永远在变动之中。有趣的是,我们也可以太虚来比喻心体,不变不化的是心之体,万变万化的是心之用。与太虚同体的心的形式永远不变,与太虚气动内容相似的心的发用则永远在变动中。气既可以与形上世界合一,也能够与形下世界合一,它也反映了人的存在状况,即使深究人的生命结构,形上与形下两个世界也未尝分离。因而王门后学罗洪先才颇有感慨地说:“心体虚明,万物皆备。”这是孟子“万物皆备于我”之说的进一步发挥,但却立根于个人体悟的切身性经验。问题的关键是我们的心体是否真做到了“虚明”,只有“虚明”的心体才能与真法界完全合一。王门后学讲心、知、意、物都极为系统,但追本溯源,明代心学的发端,仍以王阳明为开始,有明一代之学,都为阳明之学。

宋代理学集大成的人物是朱熹, 他是一位“百科全书”式的学者,陈寅恪先生认为他与欧洲中世纪的神学家阿奎那(Thomas Aquina)颇为相似,理学经他的手后已变成了一个大系统,明代更成了官方化的意识形态。王阳明同样吸收了儒释道三家的智慧,最终则以儒家为本位建立起自己的心学体系,不仅是对官方化的朱学的一次重大突破,而且也是儒学内部的一场自我革新。王阳明曾修过天台的上观法,也熟悉禅宗的公案,他并不讳言自己受过佛教的影响,也有人批评他是禅学。他的学问高明而洒脱,能够直指人的本心,的确与禅宗有类似的点,但根本的立足点仍为儒家,直接传承了孔孟的心性论思想。如果可以将朱子比喻为阿奎那,那未则不妨将阳明比喻为马丁路德。马丁路德上承圣徒保罗、奥古斯丁的因信称义,开辟了一条人人均可做到的直达上帝天国的自我救赎之路,阳明也遥接孔、孟人性体验心法,揭示了一条人人都能返身直下求得的良知挺立的自我拯救之路。他们都在各自的文化系统中发挥了突破性的作用,引发了与生命存在直接关联的思想世界的巨大变化。

成:请张老师介绍一下阳明心学产生的政治背景和学术背景,了解这个背景对于阳明心学会有更深的理解。你以前曾经提到的方孝孺案,影响有多大?王阳明的心学与朱熹的理学区别在哪里?

张:明代与宋代相比有很大不同。宋代政治上比较开放,对士人十分优渥,因而士大夫群体普遍意气风发,他们都希望走“得君行道”的上行路线,都对人间秩序的重建怀抱信心。明代则是专制时代的高峰,不仅相权已经削除,而且宦官专权极为厉害,士大夫群体对政治均心怀恐惧,他们不能不改走“觉民行道”的下行路线,着重在乡闾谨慎地重建人间秩序。

明初燕王朱棣发动“靖难之役”,攻占南京,杀死建文皇帝,胁迫方孝儒代拟即位诏书,方氏坚拒不从,孤忠赴难,结果惨遭“诛十族”的暴烈大祸,亲戚及师友门生遇害者竟达873人,造成中国历史上最残忍的专制悲剧,成为有明一代始终压在读书士人头上的一道阴影,积淀在他们心中的一个沉重巨大的包袱。临刑义前,方氏曾作有绝命赋,记得其中有句说:“天降乱离兮,孰知其由;奸臣得计兮,谋国用犹;忠臣发愤兮,血泪交流;以此殉君兮,抑又可求?呜呼哀哉,庶我不尤!” 我们不难看到“窃钩者诛,窃国者侯”的历史悲剧,又一次在明代开国未久的政治舞台上吊诡性重演。邪恶与正义的颠倒,仁义与暴戾的错位,不仅造成了复杂奇谲的政治格局,而且也使读书士子始终面临着价值选择上的困惑。这不能不成为有明一代知识分子难以解开的心结。外部客观世界的现实与内部主观世界的理想,二者之间的巨大反差,当然会造成士人难以抹去的心理紧张与思想矛盾,构成了他们谁也无法绕开的殊历史窘境。

明代开国未久,即废掉了宰相制度,取而代之的是内阁制度。内阁相对于宰相,不过只是皇帝的秘书长而已。加上君臣之间相互猜忌,皇帝更多地依赖家奴——宦官,激化了士人皇室的矛盾,权力支配的复杂性更加突出尖锐。如同当时的其它士人群体一样,王阳明也必需面对专制高压的时代困局,别是他遭受宦官刘瑾迫害,以“有罪”之身谪居贵州龙场后,权力世界的丑恶一直困扰着他的身心,他需要凭借存在的勇气和良知的力量来对抗一切政治上的邪行。晚明东林党领袖曾感慨:“天地不相遇则万物不生,君臣不相遇则政治不兴,圣贤不相遇则道徳不亨,事物不相遇则功用不成,遇之道大矣哉!”他的慨叹明显是有针对性的,在明代专制力量的压抑下,不仅君臣不相遇导致了政冶的窳败,即儒家一贯看重的道德、事功等等,一切均难以有所作为,最后只能眼睁睁地看着大明江山的坍塌覆灭,当然不能不引起有识之士的扼腕叹息了。

朱熹的理学明代已被立为官学,王阳明早年走朱子的路线没有走通,从朱子的“性即理”之说走出来,而大胆地提倡“心即理”。从而不但将人的主体性提高到空前的高度,同时也为人的自我完善——成德或成圣——提供了十分重要的心性论依据。最能代表人的主体性的当然是“人人都有的本然之心”,心可以涵摄万事万物,也能发显为人格气象,又可转化为实践行为,去积极主动地面对和改造世界,在改造世界的同时也改造自己。王阳明后来撰写《朱子晚年定论》,调和朱子和陆象山,其实也是在调和他与官方意识形态的矛盾,因为朱子的地位至迟明代已达于顶峰,不仅是配享孔庙的不世出的“圣人”,而且是国家伦理与价值建构不可或缺的“典范”,与他对抗显然容易上升为是与官方意识形态对抗。所以他对朱子的批评是曲折的,必须小心翼翼,尽量减少差异,才能绕过政治干预的暗礁险滩。王阳明的心学从来都不是官学,甚至在相当长的一段时间内还被打成伪学。学术问题政治化乃是常见的现象,别是在权力支配笼罩一切的时代。即使后来自清以迄民国,喜欢阳明心学的人很多,阳明心学在近代发出很大的声光电响,但也从未成为权力所认可的官方学术。

王阳明将朱子的“性即理” 扭转为“心即理”,但“心”显然具有更多的感性色彩,尽管它上通天道,下贯人道。“心”在形而下的世界,当然会有自己的发用流行:第一,它可以把外部的世界收摄进来,乃是我们了解或观照外部世界不可或缺的认知窗口;第二,它充满了感性的具体内容,所谓“喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和”,即我们要依据心体“未发”时的心理存在状况,来更好地调节“已发”时的感情表达方式。情的深化、纯化、美化,可以成为诗,成为歌、成为一切艺术。我们观察明代文学世俗化的发展方向,也可看到潜藏在其背后的阳明心学的巨大影响。如果感性内容不是来源于本心本性饨正高尚的情,而是来源于物欲牵引的盲动幽喑的躁动力量,人不仅不能理性地把握,甚至根本会陷入异化的泥坑,在个人即是生命的歧出,在大众则是社会的病相,心灵可以净化也可以污染,道心人心只是一间之隔。

成:阳明心学有精神自由、思想解放的点,对前人思想不迷信、不泥古,不以圣人是非为是非,不以帝王是非为是非,并且超脱世俗利害,独立思考,直指真理所在,对后世思想解放有很大意义。

张:王阳明表面是对抗一个朱子,很可能在权力拥有者看来,是对抗整个意识形态,对抗庞大的国家权力。他一生推崇良知学说,背后却始终感到政治气候的压力,所以总是小心翼翼地绕开,以不谈政治的方式来谈论政治。我们必须将他的著述及其所处的时代进行适当的比照互观,才能更好地解读出政治气候环境对他的学术思想的深刻影响。我有充分的理由证明,王阳明强调良知无是无非而又知是知非,是认为是良知而非朝廷才是判断是非的存在依据。他说不以孔子的是非为是非,暗中的预设也是不以朝廷的是非为是非。良知是什么?良知是天则明师,知是知非的天然判断依据,人人都有,不必外求。借用他的巧妙比喻,是人人心中都有定盘针。我们今天用什么来作判断是非的标准呢?我想依然离不开自己的良知,离不开自己的道德理性。良知也是本心,符合本心的去做,不符合本心不去做。不能当学奴,也不能当官奴。良知能维护人的尊严,也能承担一切伦理义务。这是人的思想解放,也是主体性的最大开显。康德认为无论任何人都应该遵循自己的意志准则,而遵循自己的意志准则应该永远成为普遍的立法原理,又强调人是目的,而每个有理性的存在者的意志都应当是普遍立法的意志,它们合起来可称为康德三原则。我想最能体现道德理性和意志原则的当然是王阳明所说的良知,按照自己的天命之性下贯而显现的良知去主动选择自己的行为也应当是普遍的立法意志,天然本善的良知意志和良知原则同样应成为普遍的立法原则,正因为人人有良知所以人人是目的,也应该成为良知三原则。人类要获得真正的独立与自由,应该永远在道德王国的旗帜上大书书“良知”二字。

三、 王阳明龙场悟道,究竟悟到了什么?

成:龙场悟道是中国思想史上一件大事。如何看待王阳明创立心学?龙场悟道究竟悟到了什么?王阳明在龙场悟道前后的思想是一个怎样的状态?

张:谈到阳明心学,我以为有几点需要强调:第一,它是生命的哲学,对心性有极深的体悟,涉及形上与形下两个世界的各问题,除了佛教之外,远非西方任何一个心理学流派所能比拟。第二,它是苦难的哲学,是阳明经历百死千难的痛苦折磨,在身处生与死的边际临界线上,体认出来的人生真理,参悟出来的生命真谛。第三,它是专制高压逼迫出来的哲学,是对权力世界不公平不公道的现象进行反思的结果,既要维护存在的尊严,也要建构理想的秩序。第四,它是一意义的哲学,是从心性本体涌出意义而满心欢愉的切身性的学问,不仅想要生命充满价值,而且也希望世界充满意义。第五,它是反异化的哲学,无论讲心讲良知,讲诚意格物,都有对抗朝廷专制的意义,都有解构虚假权威的价值,因而必然具有解放人性、解放思想的作用。

龙场悟道是王阳明生命的大转折,在此之前他有焦虑有困惑,有徘徊有彷徨,他的终极目标是成圣,但成圣必须有一套方法来加以配合,什么样的方法最为合理始终是他悬而未决的大问题。他走过朱子的路子,也走过佛家和道教的路子,修过天台宗的止观法,练过道家的导引术,甚至一度有过神通,但似乎都离距成圣的目标甚远。他始终放弃不了自己强烈的人文关怀,也不忍割舍心中的亲情道义,尽管出家修道的念头是在暗滋潜长。他的殊的形上兴趣,罕见的宗教情怀,又总是使他能够欣赏佛教的超越智慧,赞叹道家的无我精神。一次他在九华山询问一个闭关多年的僧人,问他是否还起念,僧人回答不能不起,他当下告诉僧人不讲亲情是断灭性。可见龙场悟道之前,他虽不时在正道上歧出,但大体仍以儒家路线为主,因为儒家所建构伦理世界,从来都未曾脱离过人生最重要的亲情。它是以最最天然的血缘亲情为出发点,来建构能够安顿人的生命的伦理世界的。他后来对佛教有批判有吸收,如果不涉及形下的伦常世界,仅形上超越的世界而言,佛教的确是他悟入道体的增上缘,但形下的人间秩序世界而言。他最终走的仍是儒家的路线——是内不忘正心诚意的成圣工夫,外不忘家国天下的秩序建构事业。

王阳明龙场悟道究竟悟了什么?严格地说,任何现成的答案都是毫无意义的,毕竟别人吃饭自己不能饱,如果不是亲历亲正,一切都是概念游戏而已。或许我们可借用康德的表述,真正的悟道是彻底掌握了以前晦暗不明的形而上学的全部秘密的关键,不仅思维发生了巨大的转变,即生命也从此焕然一新。所谓转向当然是哥白尼式的转向,焕然一新也是脱胎换骨式的焕然一新。一切形而上学的答案都明明了了,一切深刻而崭新的有关事物本质的洞见都从心中自然涌现。毫无疑问,形而上的方面的体认只能是证量功夫,是直观智慧的豁然朗照,根本与概念或逻辑思维无关,但却可以借用概念或逻辑思维来传达其不可言说的秘密信息。“现量”与“比量”尽管是两回事,毕竟都为真正的人生所必须。无论儒家的尽性或佛教的见性,都是要证入形上超越的本体世界。方法只能是王阳明龙场悟道时所用的“默坐澄心”的功夫,这也是所有宗教证入本体的必经之路,前提是敢于拿自己的生命来做试验——能够直面生死——主动进行自我体验。王阳明的默坐澄心功夫显然是因,大彻大悟证入道体则是果,形上形下完全打通,内外之道彻底合一,也是他所说的“圣人之道吾性具足”根本不需要向外放逐追求。

“自从一见桃花后,直至如今信不疑”。 悟道乃是浃骨切髓的实存主体的切身性真实感受,必然会对生命的真理起信不疑。如同《中庸》所说尽心知性知天一样,乃是悟境证量工夫的直接开显一样,阳明所谓“圣人之道吾性自足”,也是悟境证量功夫的直接开显。修持工夫不到,悟境不会开显。修持有十分,悟境有十分。因此,我们今天应该多谈修持,少谈悟境;多谈功夫,少谈本体。修持到,工夫足,悟境必到,本体必显。王阳明如此,今人也如此。

龙场悟道之后,对王阳明言,当然要行道,行道是如何展开、丰富、发展的问题。或许也可用佛教的表述,是如何以行道的方式回向众生,以各各样的方法接引他人证入本体,一方面必须契理契机,一方面可以方便善巧。未悟之前是如何证入道体,不能不在孤峰顶上独坐,既悟之后则是如何示显道体,必须十字街头打开。龙场悟道之后,王阳明凡讲知行合一,讲心即理,讲至善在于吾心,讲致良知,讲天人合一,讲事上磨练,解释《大学》的格物是格心,致知是致良知,都是透过道的体悟而展开的言说。但是悟道难,行道也难,他在行道过程中也遭遇了不少困难,猜忌与攻诘始终不断,均显示了历史文化的吊诡或奇谲。 (待续)

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